La falsa
historia del origen de las falacias
The fake
history of the origin of fallacies
Gerardo Ramírez Vidal
Investigador Titular “B” de Tiempo Completo
Instituto de Investigaciones Filológicas, UNAM
Centro de Estudios Clásicos
Fecha de recepción: 17-04-21
Fecha de aceptación: 22-06-21
Ramírez Vidal, G. (2021) La falsa historia
del origen de las falacias.
Quadripartita Ratio: Revista de
Retórica y Argumentación, 6(11), 2-16. ISSN: 2448-6485
[2]
Resumen. Los estudiosos modernos de la lógica acostumbran dar el nombre de “falacias”
a los trece silogismos aparentes que Aristóteles expone en las Refutaciones
sofísticas (SE) y a otros argumentos falsos o engañosos que se
exponen en las obras de ese filósofo y de otros autores griegos antiguos. Esta
denominación parece bien fundamentada, porque se piensa que Aristóteles creo la
teoría de las falacias y que el filósofo Boecio (siglo VI d. C.) identificó esa
teoría y describió las fallaciae que el filósofo griego estudió en sus
obras. Sin embargo, la palabra fallacia es poco frecuente en el latín clásico y no se
emplea para designar algún tipo de argumentos falsos. En consonancia con lo
anterior, Boecio recurre muy poco a la palabra fallacia en sus traducciones y
comentarios de los textos aristotélicos, y la aplica para designar ciertos errores
en relación con las opiniones o enunciados contrarios, pero no para referirse a
silogismos aparentes o falsos en Aristóteles. Este empleo debió darse en el
siglo XII, por obra de Jacobo de Venecia, quien escribió un libro ahora perdido
a partir de las glosas a los argumentos falsos o falaces en las obras de
Aristóteles. En este trabajo se estudia el empleo de la palabra fallacia del
latín clásico y su uso en las traducciones y comentarios de Boecio a los textos
aristotélicos con la finalidad de mostrar que ni en Aristóteles ni en Boecio se
expone ninguna teoría de las falacias ni se ofrece ninguna lista de falacias.
Palabras clave. Falacias; Aristóteles; Boecio; Argumentos.
Abstract. Modern students of
logic usually give the name of 'fallacies' to the thirteen apparent syllogisms
that Aristotle exposes in the Sophistic Refutations (SE) and to other false or
misleading arguments that are exposed in the works of that philosopher and other
ancient Greek authors. This denomination seems well founded, because it is
thought that Aristotle created the theory of fallacies and that the philosopher
Boethius (6th century AD) identified that theory and described the fallaciae that the Greek philosopher studied in his
works. However, the word fallacia is rare in
classical Latin and it is not used to designate some kind of false argument. In
keeping with the above, Boethius makes very little use of the word fallacia in his translations and commentaries on
Aristotelian texts and applies it to designate certain errors in relation to
contrary opinions or statements, but not to refer to apparent or false
syllogisms in Aristotle. This use must have been given in the 12th century,
first in the work of Jacobo of Venice, who wrote a now lost book from the
glosses to false or fallacious arguments in the works of Aristotle. This paper
studies the use of the word fallacia in
classical Latin and its use in Boethius' translations and commentaries on
Aristotelian texts in order to show that neither Aristotle nor Boethius exposes
any theory of fallacies, nor both offer some list of fallacies.
Keywords. Fallacies; Aristotle; Boethius; Arguments.
1. Las falacias en la tradición aristotélica
La palabra española falacia (en inglés fallacy) proviene
del término latino fallacia (en francés, sophisme, erreur).[1]
Los estudiosos modernos, en general, están de acuerdo en que esa palabra latina
fallacia es
una traducción de la palabra griega sophisma[2]
y la mayoría coincide también en que fue el filósofo Boecio quien la introdujo
por primera vez en su comentario al libro De
interpretatione de Aristóteles. Se supone que
este filósofo estableció una teoría de las falacias y sistematizó dos listas de
falacias.
En su célebre libro sobre las
falacias, publicado en el ya lejano 1970, el filósofo australiano Charles
Leonard Hamblin resumía en unas cuantas líneas la
historia de las falacias:
Aunque común en el
mundo antiguo, en Atenas, Alejandría y Roma [el estudio de las falacias] se “pierde”
en Europa occidental, durante varios siglos, en el periodo monástico [hasta el
siglo XI]; pero fue redescubierto con entusiasmo hacia el siglo XII, cuando empezó
a formar parte como una sección del plan de estudios de la lógica en las
universidades recién fundadas. Desde ese entonces hasta nuestro siglo, los
libros de texto de lógica que no contengan un breve capítulo sobre falacias han
sido la excepción. (Hamblin, 1970: 9)
La primera historia habrá de relatarla nuestro autor
de manera pormenorizada en el capítulo 3 (1970: 89-134) de su obra sobre las Falacias: “La tradición aristotélica”.
De Rijk
(1962) y Sten Ebbesen
(1981) presentan los textos de la vetus logica y trazan su desarrollo en los autores antiguos,
en los comentadores griegos y romanos, en Boecio y en escritores posteriores,
sobre todo de los siglos XII y XIII. De esta manera, los testimonios en la
dialéctica y lógica griegas y romanas se amplían de manera significativa.[3]
Así, se ha estado de
acuerdo, de manera unánime, en que los autores antiguos fundaron la doctrina de
las falacias y que Boecio y otros pensadores establecieron listas de falacias a
partir de Aristóteles (Ebbesen, 1987: 110). Con estas
bases, los tratados del siglo XIII llamaron fallaciae[4]
a los trece modos de argumentos aparentes que se encuentran en las Refutaciones sofísticas de Aristóteles.
Por ello parece correcto que Forster afirme que esta
obra es [3] un estudio de las
falacias en general y que en ella se dividen en dos clases.[5]
Sin embargo, los
estudiosos han encontrado notables diferencias entre, por ejemplo, los sofismas
en Aristóteles y las falacias en época actual. Hamblin
observa:
No necesitamos más que abrir
una copia de las Refutaciones Sofísticas para encontrar características
incompatibles con las concepciones modernas. Para empezar, incluso el título
nos presenta algunas preguntas: ¿por qué “refutaciones”? [...] Además, la
palabra “sofista” parece tener un matiz de significado que no es muy apropiado.
(Hamblin, 1970: 50)
Ante tales diferencias, los estudiosos no deducen lo
más obvio: que la teoría de las falacias es una creación medieval; en cambio,
ofrecen otras soluciones. Hitchcock, por citar un ejemplo, responde al problema
anterior observando que, en realidad, en la Antigüedad, la lógica y la teoría
de las falacias iban por caminos diferentes. Puesto que se piensa que las descripciones parten
del mismo Aristóteles, se considera una obviedad que el origen de la
incoherencia actual parte de las Refutaciones
sofísticas del estagirita.[6]
Los modernos culpan a Aristóteles
de una cosa que no hizo. Es un error considerarlo el responsable de la
incoherencia de los registros actuales de falacias y las impropiedades en el
empleo de los términos. La incoherencia de los modernos nada tiene que ver con
la supuesta incoherencia de Aristóteles. La teoría del silogismo aparente y del
paralogismo en el filósofo griego es una teoría cerrada, completa y coherente,
de acuerdo con los principios que él mismo estableció.[7]
Las afirmaciones
anteriores pueden sostenerse si se demuestra que Aristóteles no elaboró ninguna
teoría ni estableció ninguna lista de falacias. En las siguientes páginas
pretendo demostrar lo anterior, con base en dos argumentos: (a) la palabra
latina fallacia no se empleó en época clásica
para referirse a argumentos falsos; (b) Boecio, quien supuestamente atribuyó a
Aristóteles la teoría y la lista de falacias, emplea pocas veces la palabra en
cuestión y solo para referirse a una especie de error en la contradicción, pero
no para traducir los términos sophisma, paralogismós, eristikós, etc.
en su traducción de las Refutaciones sofísticas
y en sus comentarios al De interpretatione de Aristóteles. Posteriormente, voy a
sugerir que esas teorías datan de los siglos XI y XII; que la teoría de las
falacias es incompatible con las teorías aristotélicas sobre el silogismo y las
refutaciones aparentes y, por último, que las teorías ahí surgidas no han
logrado consolidarse y sistematizarse en una “teoría de las falacias” [4].
2. Los usos de la palabra fallacia y sus sinónimos
Podemos afirmar que en latín clásico no se
encuentra la palabra fallacia
con el sentido argumentativo de “falaz”. En latín clásico, la palabra fallacia es poco
frecuente y no se emplea en contextos argumentativos. Proviene del verbo fallo, fallere, fefelli,
falsum, “engañar”, “simular”, que sí es frecuente,
de manera que fallacia
significa “engaño”, “simulación”, decir o hacer una cosa como si se hiciera
otra, deliberadamente. Un ejemplo de este empleo lo encontramos en el capítulo
13 de las Metamorfosis de Ovidio,
donde el poeta se refiere a la estratagema de Tetis quien, sabedora de que su
hijo Aquiles habría de morir en la guerra contra Troya, pretendió ocultarlo
travistiéndolo: sumptae fallacia vestis (Ov. Met. 13: 164), “la simulación del vestido
puesto”, que Bonifaz Nuño tradujo como “la falacia de la veste tomada”. Se
trata de un engaño, pero no de cualquier engaño, sino de uno que recurre a la
simulación al querer hacer parecer como verdadero algo que no es. La Nereida
disimula (dissimulat)
al hacer parecer que su hijo es doncella, y burla a todos, o casi. Es una
especie de ironía: Sócrates alaba simuladamente a sus interlocutores contrarios
adoptando ciertas actitudes, en particular la admiración simulada: “¡Eres
grande, oh, Eutidemo!”. Se trata de una simulación.
Su afirmación es falsa, pero parece verdadera.
En la obra retórica de
Cicerón la palabra fallacia
aparece dos veces, como en la expresión: O
fallacem hominum spem, “Oh, qué engañosa es la esperanza de los hombres”
(Cic. De or, III: 7). La esperanza parece verdadera, pero solo lo
es en apariencia. Lo mismo podría decirse del embellecimiento con el
maquillaje: una belleza aparente.
En otro pasaje se emplea la
misma palabra para referirse al fingimiento, aunque se acostumbra traducirla
como mentira:
(4) nihil ut opus sit simulatione et fallaciis; ipsa enim natura orationis eius, quae suscipitur
ad aliorum animos permouendos, oratorem ipsum magis etiam
quam quemquam eorum qui audiunt permouet.
(4) de modo que no necesita en
absoluto de simulación y fingimientos, pues la misma naturaleza del discurso
que se asume para estremecer los ánimos de los otros, estremece al orador mismo
más incluso que a cualquiera de los que escuchan (Cic.
De or. II: 191).
El autor se refiere a la necesidad de que
el orador sienta las emociones que quiere producir en los jueces, pero agrega
que esas sensaciones deben ser auténticas o ciertas; el orador no tiene por qué
fingir las emociones pretendiendo que parezcan ciertas, aunque no lo sean. Este
es el matiz preciso de fallacia, es decir, que no se refiere a los
sentimientos falsos, sino a aquellos que son falsos, pero parecen auténticos. A
estos no debe recurrir el orador.
En suma: en latín clásico
la palabra fallacia
es poco frecuente, tiene sentido de “simulación”, de decir o hacer una cosa por
otra, de dar gato por liebre. Sin embargo, no se emplea en el campo
argumentativo como argumento engañoso o algo parecido y mucho menos designa un
conjunto de argumentos aparentes.
El interesante matiz de fallacia como
algo aparente y engañoso, se encuentra en Refutaciones
sofísticas (SE) de Aristóteles, en este caso aplicado a
los argumentos. Así, (1) hay dos tipos de refutaciones o silogismos falsos: (2)
unos son simple o demostrablemente falsos; (3) otros son falsos, pero en
apariencia verdaderos. Para referirse a 1 y 2, Aristóteles emplea el termino ψεῦδος; para 3, emplea
φαινόμενος
ἔλεγχος/συλλογισμός,
o bien παραλογισμός.
En la primera página de los SE,
Aristóteles señala que las apariencias se dan en casos muy diferentes. Por
ejemplo, algunos son bellos en virtud de la belleza, pero otros lo son solo en
apariencia mediante el maquillaje (Arist. SE 164b1). Lo mismo sucede con el oro y
la plata, pues hay imitaciones con otros materiales, y caen en el engaño
quienes son inexpertos. Del mismo modo, las palabras engañan a quienes están
faltos de experiencia, de empeiría. Sin embargo, los traductores no traducen “silogismo
aparente” con la palabra falacia y los estudiosos no dan a falacia ese sentido
de “silogismo aparente”. [5]
Como hemos dicho, en los
autores modernos “falacia” equivale a la palabra “sofisma”, σόφισμα,
pero no en su sentido de “refutación/silogismo aparente”, sino al parecer en su
sentido de “silogismo falso”.[8]
Es cierto que el verbo latino fallo se utiliza con el sentido de “mentir”,
“engañar”. De ese verbo viene el adjetivo falsum. El verbo fallo corresponde, en cuanto a su
etimología, al griego φηλόω[9]
denominativo de φηλός. El
sentido de este adjetivo es “que puede inducir a error”, “engañoso”; es un
sinónimo de ψευδής, “falso”,
adjetivo de ψεῦδος, “mentira”,
“engaño”. Un sinónimo de ψεῦδος
es ἀπάτη, aunque en los textos lógicos de
Aristóteles esta palabra tiene el matiz de “error” nacido de una analogía
aparente. Así, por ejemplo, Aristóteles se refiere a la cuarta especie de
paralogismos (SE 167b1-5), que es la
conversión del consecuente que consiste en cambiar el orden antecedente >
consecuente. “Si ha llovido la tierra está húmeda; la tierra está húmeda, por tanto,
ha llovido”, pero la tierra puede estar húmeda no solo por la lluvia. Afirma
Aristóteles: Ὅθεν καὶ αἱ
περὶ τὴν
δόξαν ἐκ
τῆς αἰσθήσεως
ἀπάται γίνονται, “de ahí
también se originan los errores acerca de la opinión que se basa en los
sentidos”. Ver a una mujer maquillada caminando en la noche origina el engaño
de que se trata de una prostituta. Pero —dice Aristóteles— hay muchos casos como
el anterior que no tienen ese predicado.
En SE, Aristóteles
indica en qué consisten los errores de quienes no se dan cuenta de las
refutaciones aparentes (169a22-b16). Por ejemplo, en las refutaciones
(aparentes) que se dan por homonimia y anfibolía, el
error (apatê)
consiste en la incapacidad de distinguir lo que se dice en muchos sentidos; en
las que se dan por composición y separación, el error se encuentra en no ver
las diferencias en los discursos compuestos o separados, etc. En otro pasaje
afirma que la krypsis
(el ocultamiento) tiene como fin el no ser visto y el no ser visto tiene como
fin el engaño (apatê).
3. Inexistencia de la palabra fallacia en la traducción de Boecio SE
Como se considera que Boecio introdujo la
teoría aristotélica de las falacias y trasmitió las listas de las falacias,
será necesario abordar sus obras de lógica y observar qué términos latinos
emplea para traducir las palabras griegas antes señaladas. Este personaje tradujo
del griego al latín las Refutaciones
sofísticas (SE) de Aristóteles. Sin
embargo, en su traducción Boecio no traslada los términos griegos de la familia
de sophisma
con los correspondientes de la palabra fallacia, sino que
se limita a transliterarlos, como se muestra en el título y las primeras
líneas, que es como sigue:
ΠΕΡΙ
ΤΩΝ ΣΟΦΙΣΤΙΚΩΝ
ΕΛΕΓΧΩΝ. Περὶ
δὲ τῶν
σοφιστικῶν
ἐλέγχων
καὶ τῶν φαινομένων μὲν ἐλέγχων,
ὄντων δὲ
παραλογισμῶν
ἀλλ᾽ οὐκ
ἐλέγχων, λέγωμεν ἀρξάμενοι
κατὰ φύσιν
ἀπὸ τῶν πρώτων. (Arist,
SE 164a20-22)[10]
[6]
Elenchorum sophisticorum
Aristotelis libri duo. De sophisticis autem redargutionibus, et de iis quae videntur redargutiones
(sunt autem captiosae ratiocinationes, at non redargutiones)
dicamus oportet,
incipientes secundum naturam
a primis. (Boet. ES Int.
1007c1-d3)
Boecio translitera al latín la palabra σοφιστικός. En cuanto a los demás términos,
podrá observarse que la expresión τῶν
φαινομένων
μὲν ἐλέγχων corresponde a de
iis quae videntur redargutiones y el término
παραλογισμός
se traduce con una perífrasis: captiosa ratiocinatio. Posteriormente translitera συλλογισμός
y traduce discursos erísticos por orationes contentiosae. No hay, pues, rastros de la palabra fallacia, y lo
mismo sucede con términos aún más cercanos a la noción de falacia. Por ejemplo,
cuando se refiere a los cinco modos, especies (o fines, según los tratados
modernos) de la discusión contenciosa, Aristóteles dice así:
Ἔστι δὲ πέντε
ταῦτα τὸν
ἀριθμόν, ἔλεγχος καὶ
ψεῦδος καὶ
παράδοξον
καὶ σολοικισμὸς
καὶ πέμπτον
τὸ ποιῆσαι
ἀδολεσχῆσαι
τὸν προσδιαλεγόμενον
(τοῦτο δ᾽ ἐστὶ τὸ
πολλάκις ἀναγκάζεσθαι
ταὐτὸ λέγειν),
ἢ τὸ μὴ
ὂν ἀλλὰ
[τὸ] φαινόμενον
ἕκαστον εἶναι τούτων.
(Aris. SE 165b: 13-18)[11]
Son estos [fines] cinco en número: refutación,
falsedad, paradoja, solecismo y en quinto lugar el hacer que el interlocutor
diga tonterías (y esto es verse obligado a decir muchas veces lo mismo), o bien
lo que no es realmente sino lo que parece que sea cada una de estas cosas.
Boecio traslada este pasaje de la siguiente manera (ES Int. 1009d:
6-11):
Sunt autem
haec quinque numero, redargutio falsum, inopinabile, soloecismus, et quintum, quod est
facere nugari eum qui condisputat. Hoc autem est frequenter cogere idem dicere, aut quod
non est, sed quod apparet quodque esse horum.
Boecio utiliza aquí y en otros lugares la
palabra falsum como equivalente de ψεῦδος, aunque podría haber utilizado
fallacia. Sin
embargo —como hemos dicho—, el traductor latino no emplea esa palabra ni
siquiera para referirse como fallaciae a las famosas trece refutaciones aparentes de Aristóteles, lo cual debe llamar la atención. Como
bien se sabe, Aristóteles clasifica las refutaciones aparentes en dos clases: in dictionem y
en extra dictionem,
y estas en seis y siete respectivamente, dando un total de trece. Citamos los
dos pasajes de Aristóteles, seguidos de la traducción de Boecio:
Τρόποι δ᾽ εἰσὶ
τοῦ μὲν
ἐλέγχειν δύο· οἱ
μὲν γάρ
εἰσι παρὰ τὴν
λέξιν, οἱ
δ᾽ ἔξω τῆς
λέξεως. Ἔστι δὲ
τὰ μὲν
παρὰ τὴν
λέξιν ἐμποιοῦντα
τὴν φαντασίαν
ἓξ τὸν
ἀριθμόν·
ταῦτα δ᾽ ἐστὶν ὁμωνυμία,
ἀμφιβολία,
σύνθεσις, διαίρεσις,
προσῳδία, σχῆμα λέξεως.
(Arist. SE
165b: 23-25)[12]
[7] Los modos
de refutar son dos: unos son según la dicción; otros, según fuera de la
dicción. Aquellos que según la dicción crean la fantasía son seis en número, y
esto son homonimia, anfibolía, composición, división,
acentuación y figura de dicción.
Boecio traduce literalmente el texto
anterior de la siguiente manera (ES Int. 1010a: 5-10): Modi autem
redarguendi sunt duo: nam alii quidem sunt propter dictionem, alii vero extradictionem. Sunt autem ea quidem quae
propter dictionem faciunt phantasiam ex [sic]
numero; haec quidem sunt aequivocatio, amphibolia, compositio, divisio, accentus, et figura dictionis. Podrá observarse que no hay ningún término en
Boecio que dé la idea de falacia, aunque podría haber empleado fallacia si lo hubiera deseado, pues se trata de dos
“modos de refutar” (modi redarguendi) de manera aparente (cf. el término phantasía), que desde la óptica moderna son
falacias.
Más
abajo, se refiere Aristóteles a los paralogismos extra dictionem
(Arist.
SE 166b: 21-27): Τῶν δ᾽ ἔξω
τῆς λέξεως
παραλογισμῶν
εἴδη ἔστιν
ἑπτά, ἓν
μὲν παρὰ
τὸ συμβεβηκός,
δεύτερον δὲ τὸ
ἁπλῶς ἢ μὴ ἁπλῶς
ἀλλὰ πῂ ἢ
ποὺ ἢ ποτὲ
ἢ πρός τι
λέγεσθαι, τρίτον δὲ
τὸ παρὰ
τὴν τοῦ
ἐλέγχου ἄγνοιαν, τέταρτον δὲ τὸ
παρὰ τὸ
ἑπόμενον,
πέμπτον δὲ τὸ
παρὰ τὸ
<τὸ> ἐν
ἀρχῇ λαμβάνειν, ἕκτον
δὲ τὸ
<τὸ> μὴ
αἴτιον ὡς αἴτιον
τιθέναι,
ἕβδομον δὲ τὸ τὰ πλείω
ἐρωτήματα
ἓν ποιεῖν.[13] No hay rastros de falacias en la
traducción literal de Boecio (ES Int.
1011c9-d2): Earum
vero quae extra dictionem
sunt captionum species sunt
septem. Una quidem propter accidens; secunda autem propter id quod simpliciter, vel non simpliciter, sed aliquo modo, aut ubi, aut quando,
aut ad aliquid dicitur; tertia autem propter redargutionis
ignorantiam; quarta vero propter
consequens; quinta autem propter id quod est in principio sumere; sexta propter id quod non est causa, ut causam ponere; septima vero propter plures interrogationes unam facere.
Deberá notarse que, en el
último pasaje, Aristóteles emplea la expresión παραλογισμῶν εἴδη, que
Boecio traduce “captionum species”, donde
cualquier lógico actual podría esperar “fallaciarum species”, como Forster
que traslada como “fallacies”. Sin embargo, Boecio evita
el sustantivo fallacia no solo en estos pasajes, sino en toda su
traducción, aunque emplea una vez el adjetivo fallax para traducir la palabra
griega ἀπατητικὸς
(apatêtikós) que se encuentra en Aristóteles (SE 171b: 18-22) donde se dice: Ὥστε ὅ τε
περὶ τῶνδε
φαινόμενος
συλλογισμὸς
ἐριστικὸς
λόγος, καὶ ὁ
κατὰ τὸ
πρᾶγμα φαινόμενος συλλογισμός,
κἂν ᾖ συλλογισμός,
ἐριστικὸς
λόγος· φαινόμενος γάρ ἐστι
κατὰ τὸ
πρᾶγμα, ὥστ᾽ ἀπατητικὸς καὶ
ἄδικος.[14]
La traducción de Boecio es la siguiente (ES Int. 1020a6-8):
quare et qui de his
quidem apparens syllogismus, contentiosa est oratio [...] nam apparens est
secundum rem, quare fallax
et injusta.
En el pasaje traducido por
Boecio falta una parte, pero para nuestros propósitos basta con lo que se
tiene: el discurso erístico es fallax. Ya se ha
visto que Aristóteles emplea el término ἀπάτη
en otros pasajes de sus SE, pero
Boecio en ellos no lo traduce con fallacia, sino con
deceptio. Uno
de tantos ejemplos está en Arist. SE (169a21-22), seguido de la traducción:
Ἡ δ᾽ ἀπάτη γίνεται
τῶν μὲν
παρὰ τὴν
ὁμωνυμίαν
καὶ τὸν λόγον τῷ
μὴ δύνασθαι
διαιρεῖν τὸ πολλαχῶς
λεγόμενον.
Deceptio autem fit in iis quidem quae
propter aequivocationem et orationem,
eo quod non potest quis dividere
id quod multipliciter dicitur. (Boet. ES Int.
1015d3-5)
Repetimos: en este y los demás pasajes en
que aparece ἀπάτη, Boecio
emplea deceptio no fallacia
para [8] traducir la palabra griega.
Los anteriores ejemplos representan un duro mentís sobre el supuesto origen de
las falacias en la traducción de Boecio de las Refutaciones sofísticas de Aristóteles, de manera que podríamos
pensar que en sus comentarios al De interpretatione el filósofo latino habría encontrado la
teoría de las falacias y alguna lista de ellas en la obra aristotélica.
4. Las fallaciae
en los comentarios al De interpretatione
Boecio elaboró dos versiones distintas de
su traducción del filósofo latino al De interpretatione, o mejor
dicho, de sus comentarios a esa obra. Al primer comentario se le conoce como Commentaria minora (293-393, ed. prima) y al segundo como Commentaria maiora (393-639, ed. secunda), cuya amplitud es de más del doble que la primera.
Es precisamente en esos
comentarios 1 y 2 (como aquí los indicaremos), en los cuales los estudiosos
modernos han basado sus teorías sobre las falacias en los autores antiguos. Por
ejemplo, Bäck (1996: 117), se refiere a dos listas de
falacias en Boecio. Afirma que el autor latino “menciona las falacias en Refutaciones sofísticas, pero no las
discute”, y reenvía a dos pasajes de la interpretación donde supuestamente Boecio
expone la teoría de las falacias y presenta dos listas: “In librum De interpr.
Editio Prima, 318C; Editio Secunda, 460C”.
Puesto que ya hemos visto
que en la traducción de SE no hay
nada de teorías y listas de falacias, analicemos los dos pasajes señalados, aunque
para ello será necesario, por mor de claridad, copiar primero el pasaje del De interpretatione
de Aristóteles:
καὶ ἔστω ἀντίφασις
τοῦτο, κατάφασις καὶ
ἀπόφασις
αἱ ἀντικείμεναι.
λέγω δὲ
ἀντικεῖσθαι
τὴν τοῦ
αὐτοῦ κατὰ τοῦ
αὐτοῦ, μὴ
ὁμωνύμως δέ, καὶ ὅσα
ἄλλα τῶν
τοιούτων
προσδιοριζόμεθα
πρὸς τὰς
σοφιστικὰς
ἐνοχλήσεις.
(Arist. De int. 17a: 31-37)
Y sea esto la contradicción:
afirmación y negación opuestas, y digo oponer la [afirmación] de una cosa con
la misma cosa —pero no como homónimos—, y todos los demás recursos como estos que
determinamos contra las impertinencias sofísticas.
Aristóteles se refiere a uno de los recursos de “las impertinencias
sofísticas”, aquel que tiene que ver con el empleo de los homónimos, de manera
que la contradicción resulta solo aparente, pues al oponer una afirmación y una
negación, se puede utilizar el sujeto o el predicado como homónimos y no como
la misma cosa. Así, la afirmación “el hombre es bueno” y la negación “el hombre
no es bueno”, “hombre” y “bueno” podrían emplearse en ambos pasajes como
homónimos, es decir, con significados diferentes en el primer y segundo
enunciado. Por ejemplo, si se habla del hombre en general en la afirmación, el
recurso consiste en emplearlo en sentido particular en la negación, o
viceversa.
En sus Commentaria minora, Boecio traduce de la siguiente
manera:
Dico autem opponi eiusdem de eodem. Non autem aequivoce, et quaecumque caetera talium determinavimus contra sophisticas importunitates. (Boet. In lib. De interp. 1, 318b:3-5)
Al comentar este primer
pasaje, el filósofo latino no se refiere expresamente a falacias, sino más bien
a mendaces syllogismos
y argumenta (Boet.
In lib. De interpr.
1, 318c15-d5):
Sed diligentius
haec in libro quem Περὶ σοφιστικῶν
ἐλέγχων inscribit edisserit; illic enim sophistarum,
quos fallaces argumentatores Latine possumus dicere, qui per hujusmodi propositiones quae verum inter se falsumque non dividunt, mendaces colligunt syllogismos, argumenta distinxit,
quibus capere respondentem atque innectere consueverunt.
Pero con más atención
[Aristóteles] explica estas cosas en el libro que intitula Περὶ
σοφιστικῶν
ἐλέγχων, pues
allí divide los argumentos con que los sofistas acostumbran agarrar y enredar
al que responde, ellos, a quienes en latín podemos llamar argumentadores
falaces, quienes recogen silogismos engañosos en proposiciones de ese tipo que
no distinguen lo verdadero y lo falso entre ellas.
Encontramos de nuevo el
adjetivo fallax
aplicado a los argumentos de los sofistas, travestidos en argumentadores [9]
serios. Además, en las columnas 384 y 385, vemos finalmente referencias
concretas a las falacias en relación con un pasaje del De interpretatione de Aristóteles,
precisamente sobre el engaño (apatê). En seguida
transcribimos partes medulares del pasaje en griego:
εἰ δὴ ἔστι
μὲν τοῦ
ἀγαθοῦ ὅτι ἐστὶν
ἀγαθὸν δόξα, ἄλλη
δ’ ὅτι οὐκ
ἀγαθόν, ἔστι δὲ
ἄλλο τι
ὃ οὐχ ὑπάρχει οὐδ’
οἷόν τε
ὑπάρξαι, τῶν μὲν
δὴ ἄλλων
οὐδεμίαν θετέον, [...], ἀλλ’ ἐν
ὅσαις ἐστὶν
ἡ ἀπάτη. αὗται δέ
ἐισιν ἐξ
ὧν αἱ γενέσεις.
ἐκ τῶν
ἀντικειμένων
δὲ αἱ γενέσεις,
ὥστε καὶ αἱ
ἀπάται. (Arist. De interpr. 23b: 7-15)
Si hay una opinión del bueno “que
es bueno” y otra “que no es bueno”, y hay algo más que no es y que no puede ser;
de las demás ninguna opinión se puede establecer [...] sino aquellas en cuantas
existe el engaño. Y estas son aquellas de las cuales surgen las generaciones.
De los opuestos surgen las generaciones, de modo que también de ahí surgen los
engaños.
La palabra ἀπάτη (apatê) aparece
dos veces en este pasaje en que se discute acerca de las opiniones contrarias (doxai enantíai), que el filósofo distingue de las
opiniones opuestas (doxai antikeimenai).
Por ejemplo, existe una opinión verdadera, la afirmación (a) “el hombre es
bueno”; una opinión falsa, la negación (b) “el hombre no es bueno”; y una
tercera opinión (c) “el hombre es malo”. ¿Cual de las
dos últimas, (b) o (c) es la contraria de la primera (a)? Aristóteles señala
que la opinión contraria “doxa enantía” de (a) es (b). La opinión (c) no es la opinión
contraria, sino una de tantas e innumerables opiniones opuestas (antikeimenai) no per se sino por accidente. Así, “ser malo” y muchas otras opiniones son
opuestas. Es en casos como este que se genera una especie de falsedad muy
específica, la que de modo estricto habrá de denominarse fallacia, porque es una falacia travestida, por decirlo así, como podemos
observar en la traducción de Boecio, que es como sigue:
Si ergo boni,
quoniam bonum est, opinatio est,
alia vero, quoniam non est bonum. Est
vero et alia quoniam aliud aliquid est,
quod non est, neque potest esse. Aliarum
quidem nulla ponenda est [...] sed in quibus fallacia est. Haec autem
sunt, ex quibus sunt generationes,
ex oppositis vero sunt generationes. Quare etiam
fallaciae. (Boecio, In lib. de interpr. 1, 386a9-b3)
En sus comentarios, Boecio traduce ψεῦδος con falsum y ἀπάτη a veces con fallacia,[15]
pero no siempre. El primer par se refiere a la opinión falsa en esencia y el
segundo a la opinión falsa en relación con los accidentes. Un enunciado tiene
uno y solo un contrario: contrario de “bueno” es “no bueno”, y hay muchos otros
enunciados que no se pueden considerar contrarios, sino opuestos (bueno: malo,
vil, bribón, etc.). La fallacia
se genera entre esos enunciados u opiniones. Hay, por tanto, una opinión
verdadera, una simplemente falsa (la contraria) y opiniones falaces (las opuestas).[16]
Además surgen dos tipos de falacias: una primera falacia consiste en NO pensar
que algo es lo que es; una segunda es pensar que algo es lo que NO es.[17]
[10]
En sus Commentaria maiora,
Boecio se refiere con mayor detalle y expresamente a la falacia de los
argumentos, cuando afirma que Aristóteles
Multa enim sunt quae in sophisticis elenchis contra eos qui argumentis fallacibus verae rationis viam conantur
evertere determinavit, quemadmodum faciendae essent propositiones, et quedadmodum invenienda esset argumentorum fallacia [...] (Boet.
In lib. De interpr.
2, 460c10-16)
Delimitó en sus Refutaciones sofísticas muchos medios contra aquellos que con
argumentos falaces intentan subvertir el camino de la verdadera razón tanto del
modo en que se deben hacer proposiciones como del modo en que ha encontrarse la falacia de los argumentos.
Y enseguida presenta Boecio una perífrasis
del pasaje aristotélico que está comentando (Arist. De
interpr. 17a: 34-37):
Dico
quidem opponi affirmationem negationi ejusdem praedicati de eodem subjecto, hoc et quaecunque alia sunt, quae in sophisticis elenchis determinata sunt contra argumentorum importunitates. (Boet. In
lib. De interpr. 2,
d1-5)[18]
Luego explica la contradicción de la
opinión verdadera y la falsa, pero no emplea la palabra fallacia, fuera de la utilizada en la cita anterior (argumentis
fallacibus).
No existe entonces aquí la teoría de las falacias. Pero Bäck
(1996: 118) y en general los estudiosos de las falacias no solo dan por hecho
que Boecio recogió de Aristóteles una teoría de las falacias, sino que incluso presenta
una lista de seis falacias que tradicionalmente se han identificado en el
segundo comentario de Boecio al De interpretatione:
(1) Falacia en virtud de
la equivocidad.
(2) Falacia en virtud de
la univocidad.
(3) Falacia en relación
con las diferentes partes: el ojo es blanco, el ojo no es blanco; así, el ojo
es blanco y no blanco.
(4) Falacia en relación
con los diferentes relata: diez es
doble, diez no es doble; así, diez es doble y no doble.
(5) Falacia en relación
con los diferentes tiempos: Sócrates está sentado; Sócrates no está sentado;
así, Sócrates está sentado y no está sentado.
(6) Falacia en relación
con los diferentes modos: Catulo ve, Catulo no ve; así, Catulo ve y no ve.
En la columna 461a-c de su comentario al De interpretatione
de Aristóteles, Boecio se refiere a los enunciados contradictorios cuando hay
univocidad (secundum univocationem),
en cuyo caso si la afirmación es verdadera, la negación es falsa; y si la
negación es verdadera, la afirmación es falsa (fallax afirmatio). Pongamos el caso de
Sócrates: Socrates sedet; Socrates non sedet. Tanto la
afirmación como la negación son verdaderas si se consideran dos momentos
diferentes. En el momento en que Sócrates está sentado, el enunciado afirmativo
es verdadero, y cuando no está sentado, la negación es verdadera:
Nam si ad quinarium referam,
vera est affirmatio, si ad senarium vera negatio, nec si diversam tempus in affirmatione ac negatione nec si diversam tempus in affirmatione ac negatione sumatur, ut cum dico, Socrates sedet, Socrates non sedet. Alio enim tempore sumptum sedere veram facit affirmationem,
alio tempore non sedere veram facit negationem.
(Boet. In lib. De interpr.
2, 461b2-9)
Pues si me refiero al quinto, la afirmación es
verdadera; si al sexto, verdadera la negación, y no [son verdaderas] si se
asume un tiempo diferente para la afirmación y la negación, como cuando digo:
“Sócrates está sentado”, “Sócrates no está sentado”. En un tiempo, pues, la
afirmación “estar [11] sentado” es
verdadera; en otro tiempo, la negación “no estar sentado” es verdadera.
Boecio no menciona la palabra fallacia en toda
esta página y no trata de las falacias, sino de los enunciados verdaderos ya
sean afirmativos o negativos. Naturalmente, si los estudiosos piensan que
detrás de todo esto existen falacias, como cuando no hay univocidad sino
homonimia, es decir, cuando el sujeto o el predicado se consideran en general y
en particular, entonces, tienen razón; pero es algo que no se encuentra
expreso en el lógico latino.
5. Las fallaciae
en el comentario de Boecio a los Topica de Cicerón
De tal suerte, podemos afirmar que Boecio no identifica los trece
paralogismos como falacias en su traducción de SE y que en sus dos comentarios al De interpretatione de Aristóteles no
existe algún empleo amplio del término falacia, excepto aquel que se refiere a
la opinión errónea de los opuestos ya indicados, y menos aun
una lista de seis falacias.
Aunque ya parezca innecesario, será
conveniente revisar otras obras donde Boecio podría haber empleado el término fallacia, ya sea para referirse a los argumentos
sofísticos, a los paralogismos o a los argumentos aparentes o falsos. Una de
las obras más interesantes al respecto son sus comentarios a los Topica de
Cicerón, en la cual Boecio describe la lógica aristotélica del modo siguiente:
Logica igitur, quae est peritia disserendi,
vel de diffinitione, vel de partitione, vel de collectione, id est, vel de veris ac necessariis, vel de probabilibus, id est verisimilibus, vel de sophisticis, id est, cavillatoriis argumentationibus tractat, has enim collectionis partes esse praediximus. (Boet. Comm. in Topica Cic. 1045c2-8):
Así, la lógica, definida como pericia del razonamiento,
aborda tres asuntos: la definición, la partición y la argumentación (collectio), que trata de los argumentos verdaderos
y necesarios; de los probables o verosímiles, o de los sofísticos, a los que
también designa “cavilatorios”, es decir, engañosos.
Poco después, observa que tres tipos de argumentos se integran en la invención:
necessarium, probabile y cavillatorium.
Del mismo modo señala que existen tres formas en la invención: necessitas, probabilitas, cavillatio. El cavillatium corresponde al argumento sofístico y la cavillatio es la
forma sofística (Boet. In Topica Cic., 1046a),
lo cual establece claramente: ea vero quas de falsis atque cavillatoriis, id est de sophisticis, elenchi (Boet. In Topica Cic., 1047b: 10-11).
Con la sofística o cavilatoria parece Boecio referirse a las argumentationes falsae, que
provienen de la contradicción: “es bueno” (verdadero), “es no bueno” (falso). Como
ya se ha visto, Boecio emplea fallaciae para referirse a las opiniones opuestas del tipo: “es
bueno” (verdadero), “es malo” (opuesto), que es donde se encuentra el error (apatê, fallacia).
En efecto, en SE 176b29, Aristóteles
se refiere a dos tipos de silogismos falsos: uno es el silogismo que es un
verdadero silogismo, pero o la premisa o la conclusión es falsa (falso in materia), o no es un auténtico
silogismo, pero tiene la apariencia de serlo (falso in forma [Zanatta, en Aristotle, 1996: 382]).
Boecio no emplea en ningún momento la palabra fallacia, lo que no debe sorprender, simplemente porque no es correcto su
empleo en ninguno de estos casos.
Llama la atención, sin
embargo, que los estudiosos modernos designan como falacias a los argumentos
sofísticos y cavilatorios, falsos o erísticos, etc. Si
así hubiera sido ya en la Antigüedad, el autor latino los habría considerado fallaciae por lo
menos los silogismos aparentes, pero él se refiere a ellos con la expresión videtur esse syllogimus, como lo hace con la segunda línea de SE, según ya se ha visto.
6. El nacimiento de las falacias
Por tanto, en la Grecia y Roma antiguas no existía la
noción de “falacia”, sino la de argumento falso o aparentemente verdadero; por
otra parte, Boecio no empleó ese término como afirman los estudiosos modernos,
salvo en contextos muy específicos y limitados. En consecuencia, no es en
Aristóteles donde deba buscarse el origen de las falacias. Existía el concepto
de refutaciones y silogismos que eran verdaderos, falsos o aparentes. A estos
últimos se podía designar como argumentos sofísticos, erísticos [12] o
paralogismos, que indican, sin embargo, fenómenos específicos. Al final, hoy todas
estas formas de argumentos son consideradas falacias, de manera indiscriminada.
Pero no fue Boecio, traductor fiel, quien empleó esta noción. Ante lo anterior,
surge la pregunta acerca de cuándo se empezó a utilizar la palabra fallacia con el
sentido de “falacia”, que con el transcurso del tiempo llegaría a designar muy
diversos tipos de argumentos falsos, aparentes, incorrectos o ambiguos,
sofísticos, paralogísticos, erísticos...
Es muy probable que esa invención haya
sucedido en la primera mitad del siglo XII, gracias al enorme interés que
entonces se suscitó en torno a la lógica, interés que antes no había existido.[19]
La lectura y la interpretación de las obras aristotélicas fueron los
fundamentos para la creación de nuevos conceptos acordes con una nueva
mentalidad. Los textos aristotélicos fueron reinterpretados en numerosos
escolios que hasta entonces se habían producido. Los estudiosos reunieron y
sistematizaron los escolios conservados y de ellos surgió una nueva noción: fallacia. En un principio, esta palabra se
refería a las trece “refutaciones sofísticas”, pero posteriormente se usó para
todo argumento falso, incorrecto, defectuoso, engañoso... Actualmente se han
publicado numerosos textos sobre las refutaciones sofísticas y sobre las
falacias que dan cuenta del surgimiento y ampliación del nuevo concepto (Ebbesen, 1978).[20]
Tal vez el más antiguo testimonio escoliasta y comentador quien dio origen a
esa nueva noción fue un clérigo del siglo XII llamado Jacobo de Venecia, quien
había traducido y comentados varias obras de Aristóteles, en particular los SE (Ebbesen,
1977). Este sabio habría elaborado una recopilación y ordenación de escolios que
entonces existían en griego o en latín (Ebbesen, 1976:
110 et pass.).
Fue, al parecer, esa obra la que primero introdujo el problema de las falacias
en los cursos de lógica o tal vez solo era un resultado de los nuevos intereses
del pensamiento lógico. Desgraciadamente, esa obra se perdió, pero algunos
lógicos lograron leer el comentario de Jacobo, con base en el cual elaboraron
los tratados latinos del siglo XIII sobre las falacias. Entre esos tratados se conservan
el Tractatus de fallaciis de
Pedro Hispano (1205-1277), escrito hacia el 1230,[21]
y otro tratado atribuido erróneamente a Tomás de Aquino (1225-1274), escrito
hacia el 1260.[22]
Esas obras designan específicamente
con la palabra fallacia
cada uno de los trece modos (modi) de refutaciones sofísticas aristotélicas, que el
filósofo presenta en algunos pasajes de las Refutaciones
sofísticas.[23]
Sin embargo, debe quedar claro, que esas obras acerca de las falacias no parten
de Aristóteles, ni de Boecio, sino que retoman textos de los siglos
inmediatamente anteriores. La misma noción de “falacia” se inventó en el
ambiente filosófico de los Estudios Generales y de las universidades de entonces.
7. Consecuencias de todo lo anterior
De tal manera, el origen de la doctrina de las falacias es un problema
propio de época medieval, creado en los ambientes de la renovación de las
discusiones sobre la lógica. En un principio, la noción [13]
tenía un empleo restringido, pero con el paso del tiempo quedó firmemente
asentada y fue abarcando cada vez un mayor número de argumentos, hasta superar
actualmente el centenar de falacias. Sin embargo, desde sus orígenes medievales
hasta los estudios actuales de las falacias, no se ha elaborado una teoría al respecto,
sino más bien se ha procedido a una acumulación casuística de tipos de
argumentos considerados inválidos por diversos motivos, pero que no se sostiene
en fundamentos teóricos, aunque una y otra vez los estudiosos han intentado
reducirlos a un sistema teórico. Según el mismo Hamblin,
no ha habido en el mundo moderno ningún avance en este campo, y los pocos
títulos, unas veces parciales, otras demasiado breves y algunos más de carácter
puramente descriptivo, no significan un desarrollo teórico de este campo del
razonamiento. De este modo afirma:
En algunos aspectos [...]
estamos en la posición de los lógicos medievales antes del siglo XII: hemos
perdido la doctrina de la falacia, y tenemos la necesidad de redescubrirla. (Hamblin, 1970: 11)
Se ha creído encontrar esa doctrina en Aristóteles,
pero se han equivocado quienes así lo han pensado. No se puede ir más allá del
siglo XII. Entonces, Hamblin concluye que la
orientación en el estudio de las falacias no ha sido la correcta:
Lo que voy a sugerir es que el
interés en las falacias siempre se ha planteado, en parte, de manera
incorrecta, por el hecho de que su estudio ha tenido como propósito recordar al
estudiante (y a su maestro) las características del alcance y limitaciones de
las otras partes de la lógica. Lo que los lógicos de los siglos XIII y XIV
hicieron del estudio de las falacias es especialmente interesante a este
respecto. (1970: 12)
El problema de las falacias no solo no se resuelve,
sino que más bien crece con el tiempo. Uno de los defectos de los registros
sobre las falacias es su incoherencia; en realidad no hay sistematización
posible, por la sencilla razón de que no existen principios claros que ofrezcan
una lógica, un método o una teoría. Se trata más bien de un conocimiento basado
en tradiciones adulteradas, pues no solo se adulteraron las clasificaciones de
las refutaciones y razonamientos aparentes y de los razonamientos falsos, sino
también la función que para Aristóteles tuvieron esas clasificaciones. En
efecto, a la pregunta ¿con qué propósito se deben estudiar las falacias?, se ha
respondido: con el propósito de detectarlas y evitarlas (Hamblin,
1970: 65).[24]
Esta idea es absurda e imposible: el lenguaje por su propia naturaleza designa
cosas que son reales y cosas que son semejantes a las reales, pero no lo son.[25]
Tal vez el experto pueda detectar los razonamientos reales y los aparentes, si
lograra tener una definición precisa de falacia, pero esos fenómenos no se
pueden evitar en el mundo ordinario del lenguaje, y temo que tampoco se pueden
evitar del todo entre los filósofos.
Abreviaturas
APh = Marouzeau, J. (1928-). L'Année Philologique. Paris: Société
internationale de bibliographie classique (SIBC).
Boet = Manlius Severinus Boetius (o Boethius). Las abreviaturas de
sus obras son fácilmente identificables.
CIMAGL = Cahiers de l'institut du Moyen Âge grec et latin. Université de
Copenhague, consultado en
https://cimagl.saxo.ku.dk/access/
LSJ = Liddell-Scott-Jones
(1970). A Greek-English Lexicon. Oxford: Clarendon Press.
[14]
OLD = Glare, P. G. W. (ed.). (1982). Oxford Latin Dictionary. Oxford:
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PL = Migne, J. P. Patrologiae cursus completus.
Para las abreviaturas de nombres de autores
antiguos y de revistas sigo LSJ, OLD
y APh.
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[16]
[1] Dufour explica: “The starting point of this
paper was the translation into French of the English ‘fallacy’. In spite of a
few cases of translation by sophisme
during the three last centuries, there is no established tradition. More generally, there is
no French tradition of interest in fallacies or sophisms” (2016: 1), y en la
página siguiente observa que “fallacy”
y “sophism” son considerados
sinónimos en inglés, pero no son exactamente lo mismo, sino que la primera
indica un error inconsciente y el segundo un error con la finalidad de engañar.
[2] Ferrater Mora (1999: 1208,
s.v. Falacia) y N. Abagnano (1998, s.v.) registran que esa palabra latina
corresponde a la palabra griega sophisma. Naturalmente el empleo
de sofismas se atribuyen a los sofistas, como lo deja asentado Foster en su
introducción a Aristotle (1955): “in fact, Aristotle is carrying on the
Socratic and early-Platonic tradition by attacking the Sophists, who taught the
use of logical fallacy in order to make the worse cause appear the better”.
[3] En Ebbesen, solo en relación con las SE, dice: “las trece falacias fueron
objeto de numerosos estudios que llegaron a su punto culminante en los siglos
XII y XIII, cuando algunos griegos estaban dedicados a escribir escolia sobre
los Elencos y se escribieron
innumerables obras latinas acerca de las falacias y comentarios sobre las Elencos” (1981: 7). En el
capítulo II, Ebbesen aborda otros textos aristotélicos, algunos tratados
perdidos de Teofrasto, el De Captionibus
de Galeno (1977), los estoicos, el testimonio de Sexto Empírico y otros
filósofos.
[4] Fallacia
poco a poco sustituye a sophisma en
los textos de los siglos XII y XIII.
[5] Forster, en su introducción al texto aristotélico
advierte: “The treatise is, in fact, a study of fallacies in general, which are
classified under various headings and fall into two main classes, those which
depend on the language employed and those which do not. Some of these fallacies
would hardly deceive the simplest minds; others, which Aristotle seems to have
been the first person to expose and define, are capable not only of deceiving
the innocent but also of escaping the notice of arguers who are employing them”
(Aristotle, 1955: 7).
[6] Ya
Poste en el lejano 1866 afirmaba lo siguiente: “Solo damos una apariencia de
unidad a la teoría de las falacias al agruparlas todas juntas bajo la
definición de refutación, puesto que los elementos de esa definición se
obtienen mediante una subdivisión no sistemática, y forman, hasta donde parece,
una aglomeración puramente arbitraria e incoherente” (116).
[7] Según el propio Aristóteles, todas las refutaciones
aparentes se reducen a la ignoratio
elenchi (cap. 6 de SE).
Aristóteles parece referirse al número definido de refutaciones aparentes en SE: Ὥστ᾽
ἔχοιμεν ἂν παρ᾽ ὅσα γίνονται οἱ παραλογισμοί· παρὰ πλείω μὲν γὰρ οὐκ ἂν εἶεν, παρὰ δὲ τὰ εἰρημένα ἔσονται πάντες, “de manera que tendríamos
los modos según los cuales surgen los paralogismos, pues de más modos no
podría haber, sino que todos serán según los ya dichos” (8.170a: 10-12).
Galeno había reducido los sofismas según la dicción a
la ambigüedad. Véase
Llach Villalobos: “la teoría es completa, y la lista de errores, cerrada a
trece ocurrencias” (2021: 67), y más adelante: “existe una aspiración de
completitud de la teoría. Nunca se podrá enfatizar lo suficiente que son trece
y no más de trece los casos en que
se forma el silogismo aparente, que no es sino afirmar que son todas las
maneras posibles de desviarse en la formación del silogismo” (2021:
215).
[8] En lógica se emplea sofisma como sinónimo de falacia, pero el primero tiene matices
específicos que lo hacen diferente de esta: se emplea en el nivel del
conocimiento científico; tiene el sentido de argucia o estratagema con la
finalidad deliberada de engañar al interlocutor; o bien se emplea como una
aserción ambigua, esto es que puede ser cierta o falsa de acuerdo con el
sentido. Según Vega (2012). este último empleo es escolástico.
[9] σφάλλω, “hacer caer por tierra”, “abatir”, “arruinar”,
“engañar” (Chantraine, s.v. σφάλλω, que tiene connotaciones parecidas
de “falacia”: “fallo”, “fallecimiento”, “falso”, “falsificación”).
[10] En Aristóteles: “Acerca de las refutaciones sofísticas. Trataremos
acerca de las refutaciones sofísticas y de las refutaciones aparentes que en
realidad son paralogismos mas no refutaciones [verdaderas] empezando, como es
natural, por el principio” (SE 164a:
20-22). La
traducción de Boecio es muy apegada al texto (Ebbesen: “with a supreme contempt
for normal Latin sentence” (1990: 375), aunque era un maestro consumado en la
prosa latina, de manera que sus traducciones nos dicen poco de su
interpretación del filósofo). En cambio, nótese cómo traduce Forster el pasaje de
Aristóteles: “Let us now treat of sophistical refutations, that is, arguments
which appear to be refutations but are really fallacies and not
refutations, beginning, as is natural, with those which come first” (la cursiva
es nuestra) (Aristotle, 1955: 11). Foster traduce paralogismo con “fallacies”, mientras que Boecio es más apegado al texto, pues
utiliza la expresión captiosa ratiocinatio. Forster hace un empleo inmoderado de
esa traducción, pues lo aplica también a pseudos,
apatê y otros términos. En efecto, emplea cerca de cincuenta veces la
palabra “fallacy, -ies”. Poste traduce el título como “Aristotle’s on fallacies”
(1986) y se puede entender que utilice numerosas veces la palabra “fallacies” para traducir una serie de
términos que en griego se refieren a los razonamientos falsos o verdaderos solo
en apariencia.
[11]
La traducción de Boecio sigue al pie de la letra el texto griego. La palabra inopinabile tiene el sentido,
precisamente, de “paradoja”. Forster de nuevo emplea “fallacy” para ψεῦδος (1955).
[12] Es interesante el empleo de la
palabra latina captio para traducir paralogismós.
El médico Galeno escribió una obra intitulada Περὶ
τῶν παρὰ τὴν λέξιν σοφισμάτων (De
los sofismas en la dicción), que es un comentario a un pasaje difícil de Aristóteles que
viene inmediatamente después del pasaje que enuncia las seis refutaciones
aparentes y que dice así (SE 165b: 25-27):
Τούτου δὲ πίστις ἥ τε διὰ τῆς ἐπαγωγῆς καὶ συλλογισμός, ἄν τε ληφθῇ τις ἄλλος καὶ ὅτι τοσαυταχῶς ἂν τοῖς αὐτοῖς ὀνόμασι καὶ λόγοις μὴ ταὐτὸ δηλώσαιμεν, y que Boecio traduce de la siguiente
manera: Hujus autem fides, et ea quae est per inductionem, et
syllogismus, etsi qua sumatur alia, et quod totidem modis, si eisdem nominibus
et eisdem orationibus non idem significamus. En su libellus,
Galeno observa que todos los sofismas in
dictione se pueden reducir a la ambigüedad y que su número posible es de
seis, ordenados en pares, debido a que se referirían a palabras aisladas o
agrupadas, y clasificados de acuerdo con el tipo de ambigüedad: si es real
(homonimia y anfibolía), si es posible (composición y división) o si es
aparente (acentuación y figura de dicción). El título del libellus de Galeno se traduce en latín con el título de De captionibus penes
dictionem, o simplemente De captionibus. Es importante señalar
que “sophisma” se traduce al latín
con la palabra captio; en cambio, los
traductores al inglés emplean fallacy:
On Fallacies due to Language, o
simplemente On Fallacies (sobre el
tratado de Galeno, véase, entre otros, la publicación de Edlow, quien emplea la
palabra “falacia” de manera indiscriminada).
[13] La traducción es: “De los
paralogismos externos a la dicción las especies son siete: una es según el
accidente; la segunda, según lo que se dice de manera simple o no simple sino de
algún modo o dónde o cuándo o en relación con algo; la tercera, según la
ignorancia de la refutación; la cuarta, según lo consecuente; la quinta, según lo que se asume al principio;
sexta, el poner como causa aquello que no es causa, y séptima, el reducir
muchas interrogaciones en una”.
[14] “De modo que el silogismo aparente
sobre estos asuntos es un discurso erístico, y el silogismo aparente conforme
al asunto, aunque sea silogismo, es un discurso erístico; puesto que es
aparente de acuerdo con el asunto, es engañoso e ilegítimo”.
[15] Es claro que algunos estudiosos
se dieron cuenta de lo anterior, como Ebbesen: “La propia palabra ‘falacia’ (fallacia) no tiene una exacta correspondencia
en Aristóteles. Esta es usada en una variedad de sentidos, y se encuentra como
una traducción de ἀπάτη
(‘engaño’), pero no en el sentido esperado en la cuestión acerca del número de
falacias, donde significa ‘clase de paralogismos’, i. e., de argumentos que
parecen buenos silogismos, pero no lo son. El propio término de Aristóteles para las trece ‘falacias’
era “medios para producir refutación aparente’” (1987: 113). Sin embargo, este
autor emplea el término indiscriminadamente como si hubiera sido utilizado por
Aristóteles.
[16] Quaecumque autem contrariae ponendae sint opiniones,
sequitur dicens: sed in quibus est fallacia, hae autem sunt ex his quibus sunt
et generationes. Ex oppositis
vero generationes, quare etiam fallacia opinioni, inquit, de bono quoniam bonum
est, contraria illa sola ponenda est, in que primum fallacia reperitur. In qua
autem fallacia primum reperiatur, ostendit per id quod dixit: Ex quibus sunt et
generationes fallaciae facillime repetitur. Generatio enum semper ex oppositis
est.... (Boet. In lib. de interpr. 1, 386d6-387a2)
[17] En las columnas 635-637, de su In lib. De interpr. 2, Boecio retoma el
problema de las opiniones contradictorias analizadas en la columna 386 de la editio prima; de nueva cuenta se responde de dónde se origina el principio
de la falacia, en decir, del error, y ese principio se origina en los opuestos,
en donde también se originan las generaciones. Sin embargo, no existe ninguna
descripción de algún tipo de falacia, fuera de las opiniones o enunciados
opuestos “es bueno” y “es malo”, que es donde está el error, pues la opinión
cierta “es bueno” tiene como opinión falsa “no es bueno”.
[18] “Digo, pues, que la afirmación se
opone a la negación del mismo predicado y acerca del mismo asunto; esta y
cualquier otra que haya de las que se han determinado contra las molestias de
los argumentos”. En su traducción del pasaje en la columna anterior, Boecio
traduce sophisticas importunitates;
como podrá observarse no emplea la palabra fallaces.
[19] Cf. Marenbon,
2008: 1-2: “En el mundo antiguo, la lógica nunca había sido un tema central, ni
siquiera una corriente importante, en la educación ordinaria. Los romanos
educados habrían estudiado, sobre todo, la retórica y los escritores clásicos;
Agustín da un relato vívido de tal educación en sus Confesiones. Pero en la Edad Media, la lógica se convirtió en una
disciplina fundamental para todo estudiante que iba más allá del nivel
elemental de estudio de la gramática latina. Esta ubicación central de la
lógica tuvo su origen en el resurgimiento del aprendizaje en el período
carolingio: se le dio a la lógica una posición dentro del esquema estándar de
una nueva educación”.
[20] Véase una lista
incompleta en “The way fallacies were treated in scholastic logic” de Ebbesen (1987:
128-134).
[21] La obra de
Pedro Hispano intitulada De fallaciis,
fue incluida en el número VII de sus Tractatus.
Su elaboración, según Rijk (1986: lxii), debió haber sido antes del 1230.
[22] Otras obras contemporáneas son las Introductiones in logicam de Guillermo
de Sherwood (c. 1200-c. 1272), y la Summa
Lamberti de Lamberto de Auxere, aunque esta última no incluye las falacias.
Las numerosas obras escritas durante ese siglo y el siguiente han sido
publicadas por De Rijk y Ebbesen (1981) y otros, particularmente en la revista CIMAGL. Entre las últimas publicaciones
se encuentra el Tractatus Fallaciarum
de Walter Burley (Ebbesen, 2003).
[23] La antología de Vega Reñón pasa de
la obra Aristotélica a un tratado Sobre
las falacias, probablemente escrito por Tomás de Aquino, que en gran medida
es una traducción de la obra aristotélica a partir de la traducción de Boecio.
Roger Bacon escribió en ese mismo siglo una obra poco conocida: De fallaciis.
[24] Del original: “if we can learn to detect them, we shall be helped
towards avoiding them in our own thought”.
[25] Zanatta (en su comentario de Arist. 1996:
269) observa que la caracterización
detallada que Aristóteles elabora acerca del sofista se encuentra también en
Jenofonte y Platón, pero el juicio de aquel no tiene la fuerte carga ética que
se encuentra en estos últimos, debido a que considera que la semejanza es un
fenómeno natural: hay oro verdadero y metales que son semejantes al oro, pero
no lo son; así sucede con el silogismo; los hay verdaderos y los hay semejantes
a los verdaderos, pero no lo son. En ambos casos, se puede caer en engaño por
la inexperiencia (Arist. SE 164a22-b27).